мир магии

Другие домашние талисманы

В своем исследовании народного культа св. Николая Б.А. Успенский упоминает скотьего бога и куриного бога. Первый термин может прилагаться к различным предметам, в том числе к фаллическим символам, призванным защитить скот; куриный бог часто представляет собой камень или сосуд с отверстием — в этом усматривается явная сексуальная символика. Считалось, что куриный бог защищает кур, но также он широко использовался и в медицинских целях.

Куриный бог. Тверская губ., Кашинский уезд., 1926

Это лишь часть из большого ряда предметов, которые в России применялись или продолжают применяться в качестве талисманов; во многом они сближаются со своими западными аналогиями. Счастье приносят уж, ласточка (см. ниже в разделе Птицы), аист, подкова в доме; благоприятна свеча из церкви, зажженная во время грозы или пожара. Мыло за пазухой спасает от порчи. Украинскому колдуну помогает трава, проросшая сквозь глазницы конского черепа.

Прочие нехристианские амулеты: узлы и камни

4.1. Узлы, сети и нити. Магические узлы известны повсеместно начиная с Древней Месопотамии. Русское название амулета — науз (наузд, пауза, наузок); это древний термин, этимологически, несомненно, связанный с завязыванием узла. В.И. Даль в своем Словаре определяет науз как часть конской сбруи; это бляха, кисть или другие украшения упряжи. Элементы упряжи в роли талисманов имеют всеобщее распространение, от блях в Англии до многочисленных египетских амулетов. В старину в наузе хранили волшебные корешки, заговоры на кусочках бумаги и другие талисманы от сглаза и порчи. Издающийся ныне Словарь русского языка XI—XVII веков определяет науз как узелок, талисман, который носят на шее, привязывают к руке и т.п., чтобы отгонять злых духов, предохранять от болезней и несчастья. Словарь... приводит цитаты из Слова Кирилла Туровского (XII век), где наузъ ношение причисляется к грехам, наряду с ложью, чародейством, грабежом и насилием, и из Поучения против язычества (XVI век), где говорится, что инии верують в сны... и наузы носять и на дети вяжуть.

Наузник (женск. род — наузница) В.И. Даль определяет как синоним колдуна, ворожеи, знахаря. В тексте XVII века наузник выступает вместе с колдунами и облакопрогонниками. И.И. Срезневский приводит длинный список обличений наузов и наузников и отмечает чешские параллели. Дополнительные примеры приводятся к словам узел и узельник, вариант узольник (изготовитель чудодейственных навязей), включая выдержку из новгородской кормчей 1280 года: отлучение от церкви занимающихся волхвова-нием, звездословием, призывающих нечистых духов, творящих узлы и обвязывающих их вокруг шеи. Все эти обличения соответствуют запретам амулетов — лигатур в латинских епитимийниках.

В более поздние времена наузом могли называть просто нитку с завязанными на ней узелками: считалось, что красная шерстяная нитка, повязанная вокруг руки или ноги, спасает от лихорадки, а нитка, девять раз обернутая вокруг шеи ребенка, предохранит его от скарлатины. Магия узлов характерна для многих культур, включая древний Ближний Восток и античность, а в более поздние времена она была распространена в общинах евреев, которые, подобно русским, употребляли красные нити и лисьи хвосты, чтобы предохранить лошадей от сглаза.

Обычное магическое использование нити — врачевание при помощи переноса болезни в другое место: нитью измеряли боль-ного или пораженный член, а затем сжигали ее или пускали по ветру (с соответствующим заклинанием или без него).

К нитям с узелками очень близки пояса, которые также широко применялись для защиты от порчи и болезней. Специфическое использование пояса для вызывания вещего сна или пояса священника как амулета при беременности, снятие пояса при занятии магией и гаданием рассматривалось в других разделах. Магическое значение пояса отражает ряд религиозных народных практик и верований, особенно среди староверов, которые употребляют специальный термин беспоясники как оскорбительный для их антагонистов — новообрядцев (никониан). Народные верования зафиксированы в пословицах: Во время стоянья [молитвы] пояс спускать ниже пупа, Креститься поперек пояса грешно. Отрицательные персонажи русского фольклора часто фигурируют без креста и без пояса. Самуэль Коллинс, придворный лекарь царя Алексея Михайловича и проницательный наблюдатель русских обычаев и верований (XVII век), писал, что ни мужчины, ни женщины не распускают пояса из страха божьего наказания. И он, и С. Герберштейн специально отмечали, что русские носят пояса очень низко.

Как показывают многочисленные примеры, распоясывание часто имеет магический или сексуальный подтекст. В одной сибирской былине князь на пиру упрекает двух братьев, что они не участвуют в обрядовой похвальбе. Тогда те стали похваляться красотой своей сестры. Поднимается, в свою очередь, юный возлюбленный сестры и спьяну хвалится, что видел ее в сорочке без пояса. Это для братьев позорно, они преследуют и убивают любовника своей сестры. Можно было бы не связывать этот сюжет с магическим значением пояса, если бы не имя девушки, снявшей пояс, — Софья Вол-ховница.

Другой вид волшебных узлов применяет колдун, наводя порчу: если он свяжет узлом — закрутом пучок травы или стебли растений (так называемый залом или закрутка), это уничтожит урожай. Применение сетей (т.е. множества узлов) как амулетов, очевидно, связано с магией узла. Считалось, что сети защищают от колдунов; У. Рольстон пишет о них как об атрибуте Свадебной обрядности в некоторых регионах России. На Вологодчине сеточки-амулеты поставляли монастыри.

Рыбакам хороший улов обеспечивали сети, связанные в полночь беременной женщиной. Завязанная узлом веревка, которую применяли в охранительной магии, могла также использоваться во зло..

Камни

Разновидности амулетов, которые еще могли называть наузом, — громовая (громная) стрела и громовой топорок. В.И. Даль в своем Словаре (см. стрела) отмечает и другое название, чертов палец, и приводит предписание: От живота — умыться (напиться) с громовой стрелы (это обычная практика народной медицины, причем употребляли также кресты, серебряные предметы, иконы, камни с Афона и из Иерусалима). Громовые стрелы были широко распространены в Европе в качестве амулетов с древности. Плиний в Naturalis historia (XXXVIH.LI.LV) писал, что их собирали колдуны для занятий магией (51) и гаданий по луне (59); о том же говорится в средневековых лапидариях, например у Марбодия.

Неолитический наконечник копья, превращенный в христианский амулет (Новгород, XIII—XIV вв.). Энеолитический полированный топор, превращенный в христианский амулет (Киев, XII—XIII вв.)

Учитывая повсеместное распространение таких амулетов, их применение в русской практике вполне может иметь местные корни, причем употребление слов стрела, топорок и в то же время гром позволяет предполагать, что почитались и аэролиты (каменные метеориты), и ископаемые каменные наконечники стрел. Однако равным образом представление о таких камнях как об амулетах могло попасть в Россию из Византии (возможно, через Балканы). Во всяком случае, их использование осуждено в 36-м правиле Ла-одикийского собора (IV век) и в позднем сборнике в составе трактата, который приписывается Афанасию Иерусалимскому или Афанасию Александрийскому: там утверждается, что эти камни применяли от лихорадки и для изгнания демонов. Запреты, связанные с громовыми стрелами и топорками, включены в Домострой (середина XVI века).

Громовая стрела, несомненно, считалась мощным талисманом: кремневый наконечник стрелы в бронзовой оковке, украшенной изображением креста, был обнаружен в Новгороде при раскопках дома, предположительно принадлежавшего волхву, позднее амулеты этого типа часто клали в захоронения колдунов.

В районе Индигирки в Северной Сибири метеориты, называемые сата, наделяют магическими свойствами.

К другому типу магических камней относятся культовые камни-следовики, которые обнаруживают во многих районах лесной зоны Северной и Восточной Европы. По своему происхождению несомненно нехристианские, следовики часто приобретали характер христианских святынь, вплоть до того, что их вмуровывали в стены церковных зданий. Часто, даже в новое время, жаждущие исцеления помещали рядом с ними приношения. М. Забылин отмечает, что в Одоевском уезде Тульской губернии существовал местный культ двух камней, называемых Баш и Башиха: на них клали приношения, которые затем относили в местную церковь. Считалось, что земля из-под этих камней обладает целительными свойствами, увеличивает плодовитость скота, предохраняет от дурного глаза, кусочки камней могут излечить зубную боль (в лечебных заговорах камни обычно связаны с зубами). Иногда на культовых камнях есть отметины — естественные или искусственного происхождения: например, камень якобы с отпечатком ступни преподобного Александра Ошевенского был объектом паломничества с целью излечения болезней стопы. В одной из деревень Новгородской губернии почитался камень с отпечатком ступни св. Зосимы Соловецкого; рядом с ним крестьяне молились, а воду, скапливавшуюся в следе, употребляли как лекарство. Подобные культовые камни изобилуют в Белоруссии.

Описанные случаи почитания христианских камней, возможно, имеют позднее происхождение (XV—XVII века), но само представление о магическом камне надежно засвидетельствовано в архаических мотивах фольклора.

Наиболее известен камень Алатырь, часто упоминаемый в фор. мулах зачинов былин, заговоров и магических молитв . В фольклоре он фигурирует как мать всех камней, в Голубиной книге — всем камням отец; рядом с ним Голубиная книга выпадает на землю, сам же камень принесен с Синая или Фаворской горы на Сион и помещен Спасителем как алтарь в основании храма (в некоторых версиях это камень, на котором покоится череп Адама в подножии голгофского креста). В одном из списков Беседы Иерусалимской (эта любопытная беседа четырех царей — Вотоломона, Иоакима, Езекии и Давида — содержит материал, близкий Голубиной книге) сказано, что он найден в устье Волги и в Николин день к нему приплывают все рыбы.

Читать далее: Волшебные кольца, жезлы, зеркала, книги, куклы