мир магии

Колядник: календарные предсказания

Календарные прогностические тексты, имеющие множество форм, по сути представляют собой набор предсказаний для дней недели, на которую приходятся Рождество, первое январское новолуние, Новый год и т.д. Самые ранние из дошедших до нас версий написаны на латыни не позднее IX века, хотя эти тексты обладают чертами сходства с Трактатом о Симе (I в. до н.э.?), в котором предсказания основаны на знаке зодиака, с которого начинается год. Св. Иоанн Златоуст (IV век), по-видимому, был первым, кто осудил веру в календарные предсказания как суеверие.

Существует множество производных латинских и написанных на европейских языках версий, в том числе немецкая и варианты текста Erra Pater, пародия на который помешена в Гудибрасе Батлера. Между тем текст Erra Pater выдержал с 1536 по 1640 год не менее дюжины изданий на английском языке, а в XVIII веке вновь увидел свет как сочинение астролога Уильяма Лилли.

Южно- и восточнославянские (по большей части церковнославянские) версии текста обычно известны под названием Коляд-ники. (Слово коляда, производное от латинского calendae, и родственные слова в других славянских языках означают период Рождества и/или рождественских празднеств.) Авторство этого текста так же как и многих греческих, западноевропейских (Signum quod ostendit Dominus Ezdrae prophetae) и еврейских версий, обыкновенно приписывается пророку Ездре (Ездра соперничает с Соломоном в популярности в качестве автора, которому приписываются астрологические и прогностические тексты).

Списки на болгарском языке известны начиная с XIII века, на сербском — с XIV, на русском — с XV. Как и в большинстве текстов этого типа, здесь имеются значительные разночтения в содержании и в редакциях. Однако налицо и известная устойчивость, достаточная, чтобы навести на мысль об общности восточно- и южнославянской традиций и их происхождении от византийско-греческих версий календарных пророчеств.

Счастливые и несчастливые дни

В Византии существовало несколько традиций календарных суеверий. Простейшее из них могло сформироваться на основе любой ономантической системы; оно заключается в том, что счастливые и несчастливые свойства приписаны четным и нечетным числам. Несчастливые dies aegyptici, египетские дни, первоначально по два в месяц, были известны еще до III века. Можно предполагать, что таковыми считались дни, следовавшие за днями заседаний сената. Римский календарь обозначал дни буквами F (fasti) и N (nefasti), т.е. дни, когда разрешалось или запрещалось заниматься торговлей. Египетские дни были хорошо известны в средневековой Европе повсеместно, хотя вера в них постоянно осуждалась Церковью. В англосаксонских календарях они отмечены как дни, когда опасно пускать кровь, не следует отправляться в путешествие и начинать какое-либо предприятие. У славян подобные поверья находят отражение в письменных источниках с самого начала христианского периода их истории. Наиболее ранняя восточнославянская рукопись, содержащая календарные рекомендации, — Изборник (1073) Святослава; здесь в статье о римских месяцах приводятся запреты на еду, питье или омовения в определенные дни каждого месяца. Более специальные тексты о днях добрых и злых разнообразны по форме; почти всегда они представляют собой краткие статьи в сборниках или в конце псалтырей. Подобные тексты с трудом поддаются датировке. Среди них есть, в частности, краткий перечень добрых или злых частей суток в разные дни лунного месяца (например: День 1, с утра зль). Есть список дней, по два в каждом месяце (начиная с 3 и 24 сентября), когда не следует выполнять такие работы, как посадка или подрезание виноградной лозы, оливковых или фруктовых деревьев, а также торговать, путешествовать, заниматься врачеванием ран и ставить кровососные банки, вступать в брак и принимать гостей. В текстах о днях добрых и злых встречаются советы, как вести себя в зависимости от того, в каком знаке зодиака находится луна: если это добрый знак (Овен, Близнецы, Дева, Рыбы) — то рекомендуется делать все, что угодно; если злой (Рак, Лев, Козерог) — не делать ничего; если средний (Телец, Весы, Стрелец, Водолей) — действовать, не принимая, однако, лекарств и не ставя кровососные банки. Существует и перечень добрых, злых и средних часов на каждый из дней недели (например, в воскресенье час 1 добр, час 2 добр, час 3 зол, час 4 средни...).

Псалтырь, датируемая примерно 1500 годом, содержит перечень дней добрых и злых, когда следует сеять, пускать кровь и т.п. В конце другой рукописной псалтыри XVI века помещены астрологические статьи (предсказания по звезде Чигирь, лунные таблицы, медицинский зодиак) и перечень несчастливых дней, на сей раз приписанный Моисею. В псалтыри XVII века при таблицах пасхалий приводится перечень дней, благоприятных и неблагоприятных для посадок и т.п.

Один из энциклопедических сборников Кирилла Белозерского (конец XIV века) содержит календарные и эсхатологические сведения о конце седьмого тысячелетия от Сотворения Мира и пришествии Антихриста, медицинские и диетические рекомендации на все четыре времени года, лунные таблицы, где дана роспись часов ущерба и рождения новой луны и время лунных затмений; затем следует перечень часов каждого дня, благоприятных для посадки или посева, подрезки деревьев, рубки леса, убоя скота, кровопускания, стрижки волос и т.д., и перечень дней, когда за эти дела не стоит браться.

Традиция, изначально идущая из Византии, в России была подкреплена западными влияниями, а именно текстами типа Прохладный вертоград, альманахами с обычным перечислением Добрых и недобрых дней, а также календарями, в которых от-мечены дни, благоприятные для лечения кровососными банками.

Возможно, имеет смысл упомянуть, что западные альманахи XV XVI и XVII веков (в меньшей степени это относится и к более поздним) включали в себя абсолютно те же самые виды гадания, что и русские рукописные тексты. Например, в Erra Pater есть указания на счастливые и несчастливые дни, предсказание будущего по грому и по луне, календарные прогнозы и т.д. Один из русских рукописных сборников канонов и выписок XIX века содержит Таблицу, оставленную Великим Альбертом, что в целом году находится 32 дни, в которые не должно ничего предпринимать или совершать важнаго. Эта таблица восходит, вероятно, к тому же источнику, что и широко распространенные в Англии и во Франции дешевые книжки, издававшиеся под именем Альберта Великого.

В Письмах к воинам А.И. Малова (книга 1831 года, написанная с целью отвратить русских солдат от суеверий, но на деле очень детально описывающая эти суеверия) опубликовано Списание о чернодневии, где перечисляются дни, по два в каждом месяце, начиная с 2 и 21 сентября. Это несчастливые дни, когда не следует пускать кровь, вырывать зубы, охотиться или шить новый кафтан. Кроме того, в эти дни спрыг-трава теряет свои магические свойства — способность отмыкать замки и находить клады.

Кроме неблагоприятных дней (чисел), у русских существовали и языческие культы дней недели. Культ пятницы, подкрепленный византийской традицией, возник из почитания Страстной пятницы — дня распятия Христа, и превратился в культ св. Параскевы Пятницы. Св. Параскева, или Пятница, — святая покровительница женщин, со своей собственной иконографией, святынями (изваянной или резной скульптурой святой) на перекрестках дорог, с собственными фольклорными атрибутами (среди них вера в то, что Параскева бродит по земле и наказывает женщин за несоблюдение пятницы — пятничных запретов на многие виды работ). Томас Консетт, капеллан английской купеческой общины в Москве при Петре I, описывая запреты Духовного регламента Петра на некоторые пятничные суеверия, заметил: Св. Пятница — это, по-видимому, то же, что и Венера язычников, и издревле почитается русскими. Регламент в числе прочего осуждает женщин, отказывавшихся прясть, стирать или очищать печь от золы по пятницам, и мужчин, отказывавшихся в этот день пахать; подобные суеверия ранее уже были осуждены Стоглавым собором (1551)-Считалось, что св. Пятница влияет на здоровье, на урожай зерна и на плодовитость домашнего скота, а также что она карает нарушителей ее запретов, поражая их ногтеедой и болезнями глаз. Молитва сВ. Пятнице могла использоваться как амулет от многих болезней (при ношении ее в ладанке на шее) или от головной боли (если повязывать ее вокруг головы).

Народные поверья, связанные с пятницей, не являются специфически российским явлением. Помимо уже упоминавшихся здесь византийских верований, они широко отражены в источниках и верованиях британцев в то, что пятница — несчастливый день, в который неразумно начинать любое дело или отправляться в путешествие.

Воскресенье, которое иногда персонифицировалось в образе св. Анастасии, также было предметом почитания. Поучения, осуждающие подобную практику, которая существовала, очевидно, с начала христианизации Руси, дошли до нас в списках XIV века и более поздних.

Дни недели нередко подразделяются на чистые и нечистые — к последним обычно отнесены понедельник, среда и пятница (иногда наоборот — именно эти дни назывались чистыми!). В.И. Даль в статье понедельный отмечает: в этот день ничего нельзя предпринимать, понедельник и пятница — тяжелые дни, а вторник и суббота — легкие. Народное поверье гласит: если в понедельник дать кому-то денег, то придется тратиться всю неделю. Нечистый статус пятницы, возможно, связан с тем, что пятница — день Распятия Христова, а также день, благоприятный для гадания. О значении чиханья в разные дни недели упоминалось выше. Путаница, вероятно, возникла из-за противоречия между христианской неделей, начинавшейся с воскресенья, и традиционной, которая, как следует из русских названий дней недели (вторник, четверг, пятница), начиналась с понедельника. Петр I с 1700 года привел своим указом русский календарь от сотворения мира в соответствие с юлианским календарем. В результате, по представлению одного из старообрядческих согласий (средники), воскресенье (чистый день) якобы попало на день, который по-старому был средой (нечистым Днем). Можно предполагать, что это было воспринято старообрядцами как дополнительное доказательство того, что Петр — Антихрист, оно привело к тому, что согласие средников служило воскресные службы по средам. Государство и официальная церковь не одобряли многих распространенных в народе запретов на работу по определенным дням недели. Тем не менее известно, что, несмотря на это, местные крестьянские общины, которые в России XIX века выполняли функции суда низшей инстанции, поддерживали народные традиции, налагая штрафы на тех, кто пренебрегал местными обычаями.

Читать далее: Астрологическая терминология